Makijavelizam (politika)

Makijavelizam kao "popularni diskurs ",^[1] u političkoj istoriji je pežorativni izraz za navodnu političku filozofiju italijanskog renesansnog diplomate Niccolò Machiavellija, "negativne karikature Machiavellističke ideologije kao bezbožne, spletkarske i sebične".^[2] U opštoj upotrebi termin se češće javlja u političkoj polemici, ukazujući na neprincipijelnu žudnju za moći, ostvarenu kroz "suptilnu politiku, lukavstvo", od strane " Machiavel ", pristalica ovih principa.^[3] U ovom smislu, kako ga je opisao Isaiah Berlin, Machiavelli je smatran "čovkekom inspirisanim đavolom da odvede dobre ljude u propast, velikim subverterom, učiteljem zla, le docteur de la scélératesse, inspiratorom crkve sv. Bartolomeja Eva".^[4]

Konkretno, englesko pozorište je vidjelo "'pseudo-Machiavellističku' burlesknu scensku tradiciju. Njegov odnos prema Machiavellijevoj političkoj doktrini "ne ide mnogo dalje od toga što je pozajmio firentinsko ime".^[5] Engleska pozornica Machiavel je "neka vrsta osobe, a ne prvenstveno eksponent određenih političkih pogleda",^[6] "lik koji proglašava lažnu fasadu vrline koja pokriva unutrašnjost zlonamjernog traženja moći".^[7]

Prema jednom naučniku, "scenska slika Machiavellija iz šesnaestog veka kao zagovornika političke obmane i moći radi moći i dalje postoji i danas, a za većinu čitaoca izraz 'Machiavellistički' još uvek nosi negativne konotacije povezane s ovom koncepcijom njega".^[8] Reč Machiavellista se naširoko koristi kao pejorativ za karakterizaciju beskrupuloznih političara one vrste koju je Machiavelli najpoznatije savetovao u Princu.^[9] Machiavelli je predložio da je nemoralno ponašanje, kao što je upotreba obmane i ubistvo nevinih, normalno i efikasno u politici.^[10] Takođe je posebno ohrabrivao političare da se upuste u zlo kada bi to bilo neophodno zbog političke svrsishodnosti i opšteg dobra države.^[11][12][13] Knjiga je postala poznata zbog tvrdnji da podučava "zle preporuke tiranima kako bi im pomogla da održe svoju moć".^[14]

U 20. vijeku riječ "Makijavelizam" se takođe koristi u psihologiji kao naziv, koja je takođe uključena u mračnu trijadu sa narcizmom i psihopatijom.^[15]

1. ^ Grady, 46, "discourse" in the sense used by Michel Foucault
2. ^ "Machiavelli’s The Prince Arhivirano 27. 1. 2022. na Wayback Machine, British Library
3. ^ Maus, 35-36, and the rest of Chapter 2
4. ^ The Question of Machiavelli, 4 November 1971, The New York Review of Books (reprinted in Against the Current as "The originality of Machiavelli"), quoted in Gotthelf, Harold, "Word of the Day: Machiavel" Arhivirano 27. 1. 2022. na Wayback Machine, 1 June 2012
5. ^ Ribner, see also "Marlowe and Machiavelli: For your Consideration", and Maus, 35
6. ^ Maus, 47
7. ^ Grady, 46
8. ^ Grady, 42
9. ^ "Niccolo Machiavelli | Biography, Books, Philosophy, & Facts". Encyclopedia Britannica (jezik: engleski). Pristupljeno 8. 8. 2019.
10. ^ Cassirer, Ernst (1946). The Myth of the State (jezik: engleski). Yale University Press. str. 141–145. ISBN 9780300000368. ernst cassirer the myth of the state.
11. ^ For example, The Prince chap. 15, and The Discourses Book I, chapter 9
12. ^ Strauss, Leo; Cropsey, Joseph (15. 6. 2012). History of Political Philosophy. University of Chicago Press. str. 297. ISBN 9780226924717.
13. ^ Mansfield, Harvey C. (25. 2. 1998). Machiavelli's Virtue (jezik: engleski). University of Chicago Press. str. 178. ISBN 9780226503721.
14. ^ Giorgini, Giovanni (2013). "Five Hundred Years of Italian Scholarship on Machiavelli's Prince". Review of Politics. 75 (4): 625–40. doi:10.1017/S0034670513000624.
15. ^ Paulhus, Delroy L; Williams, Kevin M (decembar 2002). "The Dark Triad of personality: Narcissism, Machiavellianism, and psychopathy". Journal of Research in Personality. 36 (6): 556–563. doi:10.1016/S0092-6566(02)00505-6.